第二十四拜

「一心觀禮，彌陀化身，從聞思修，入三摩地，反聞自性，成無上道，修菩薩行，往生淨土，願力宏深，普門示現，循聲救苦，隨機感赴，若有急難恐怖，但自皈命，無不解脫，萬億紫金身，觀世音菩薩。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」

今天一上來，第一段就是拜觀音菩薩。這一共連著五個大菩薩，觀音、勢至、普賢、文殊、彌勒。所以這個裡頭我們關於五個大菩薩的禮拜、讚歎，也讓我們產生了理解，這個菩薩他怎麼如此殊勝的功德呀？他的功德最主要的在哪一方面哪？而且這五段加上前頭的本師釋迦牟尼佛和極樂世界的阿彌陀佛，這七個都是成就的果人哪。所以我們有的時候，在碰見這個佛菩薩的紀念日，我常常就這麼做，在佛菩薩紀念日，今天如果是觀音（紀念日），拜了佛之後，在今天把這一段單獨禮拜一次。當然你是（修）《淨修捷要》，嘛，就（已經）禮拜了，就不利用這個法子來修這個了。如果不是修這個的呢，就可以利用這一些做紀念，在紀念某個菩薩的時候，在禮拜了之後，單獨把這一段讀三遍，拜三拜。這個紀念的形式很好嘛，並不干擾你原來的功課，也不增加很多的負擔。同時對於這個紀念而我們做得很好嘛，我們又禮拜、又讚歎，增加我們對於菩薩的恭敬和理解。這個大家很多人也都跟著做，也都覺得很好、很方便。當然你以《淨修捷要》為功課本嘛，那就自然了，天天已經（包含）在裡頭了。

第一個是觀音，因為觀音是極樂世界的第一位大菩薩。有的傳說，說是觀音哪，是阿彌陀佛的徒弟呀、兒子呀什麼什麼。這個密宗的說法呢，觀音就是彌陀的化身，那觀音就是彌陀。所以蓮花精舍有一個三身法，這個化身是蓮花生祖師，報身就是四臂觀音，法身就是無量壽。那麼觀音就是無量壽佛的報身嘛，那無量壽不就是阿彌陀佛的化現哪，佛的報身嘛。從法身變現出報身，從報身再流出化身。所以蓮花生大士就是阿彌陀佛的化身，這個是紅教一個特殊的地方，這個和彌陀的關係呀，特別深，讚歎的也特別多。所以蓮花精舍就有一個共願，每個人都要往生，求生極樂世界呀，這個是和其他的密宗團體是很大的區別。觀音就是彌陀的化身，所以我們念觀音就是念彌陀。常常有人問，我念觀音的咒啊，念觀音我能不能往生啊？這是沒有問題的，一樣可以往生的。

那麼觀世音菩薩是怎麼成功的呢？咱們這個傳說啊，就說一個公主如何如何，那是民問的傳說。但是觀世音菩薩可以有無量的化身，曾經有一次有這樣兒的化身也未為不可，所以我們也不一定要去說你這個沒有證明。無量的變化身，曾經某一度有這樣兒的情況也是可能的。但是真正觀世音菩薩的成就，那是《楞嚴經》裡頭所記載的。《楞嚴經》，那個時候就是阿難他已經明白了這個道理，懂得了根本，底下就要修啊，見了道之後就要修道啊，修道就要問如何修道啊。佛當時就說：「在座的諸位大德，你們可以自己說一說你們成功的經過。」所以二十五個大聖，每個人都起立發言哪，匯報自己入三摩地如何是第一，我是怎麼成功的。第二十三個人是彌勒，第二十四個人是大勢至菩薩，第二十五個人是觀世音菩薩。當時那個法會，大家知道很殊勝啊，不但釋迦牟尼佛在示現，十方世界這些大菩薩都來聚會呀。就（在）這無量壽如來會上，那也是文殊、普賢，普賢是第一位呀，完了還有彌勒，還有賢護（等）十六正士。正士是在家的菩薩，所以淨土宗和在家人特別有緣，特別適應啊，特別標出十六個在家菩薩，列為上首，是十六正士，在家人。所以四眾弟子，兩眾是出家，兩眾是在家，這個地位是同等的重要，同等在肩荷如來的大法。我還常說，要是在家人水平不提高，出家人也好不了。在家人那個水平很低，就擁護那個破戒的，就供養那個破戒的，真正清淨的就沒有群眾啊，真正有德的人沒有群眾啊，是不是啊。那就首先需要居士正啊，很能夠分辨，你擁護誰；對於誰那個不好的，佛法就是「默擯」。你也不是要怎麼樣去處置他什麼，就是默默的和他疏遠哪。如果這些居士對於這一些不如法的都「默擯」，那他就門前冷落車馬稀，沒有辦法了，他就自然而然也知道怎麼改過了，啊。所以居士都是很重要的，四眾弟子啊。

在這個大會之上紛紛說完之後，最後就是讓文殊做裁判哪，誰是第一呀？文殊就選了觀音，說這個「入三摩地」，不但是觀世音，我也是這麼入的門哪。這個就是觀世音菩薩自己匯報自己如何成功的，那當然是最可靠的，是吧。觀世音菩薩那個時候，有個古的觀世音菩薩，他是（從）那個古觀世音佛，觀世音如來，從觀世音如來那兒學法。「彼佛授我」這樣兒一個金剛三昧，從聞薰聞修啊，從聞來薰，從聞上來修啊。聞就是耳聽見哪，所以「返聞自性，成無上道」

我們大家都說「塵緣未了」啊，「塵」，世間的事情是塵，貪戀這個塵哪。顏色就是眼的塵，所謂「色塵」，這五顏六色種種好看，五光十色啊，種種的歌舞，種種的美麗的一些景象，是「色塵」；喜歡聽很好的音樂，悅耳的語言，種種的這個是「聲塵」，「聲音」的塵；喜歡聞很香的氣味，這是「香塵」；你貪很好吃的滋味，這就是「味塵」。所謂色聲香味觸，身體喜歡接觸到很柔軟、很細滑的東西，所以有人要找人按摩，找人（做）什麼（等等的），就是喜歡這個「觸（塵）」。這就是「五塵」哪，這個意思。意根的塵就是「法塵」，「法塵」就是一切抽象的東西。這個前頭「五塵」有是物質的東西，後頭有是抽象的東西，就變成了意，變成了法。一些清規戒律、一些條條、一些規章、一些道德、一些倫理觀念，這都是所謂「法」。黑社會也有黑社會它的幫規呀，你觸犯幫規他要處死的啊，他都有他們的法，這統統都是「法塵」哪。就是那個實質的東西已經去掉，留下它的影子，這就是意根的對象，就是「法塵」。色聲香味觸法，這是「六塵」。

眾生就只知道追這個「六塵」哪。啊！喜歡這一切呀。買好的香水呀，這個屋子布置得很美觀哪，這一切一切，穿的很好的衣物啊，身上接觸得很舒服，如此（的），吃好東西呀，就是知道追求這六種東西。那麼，現在我們要返回我們的本源，不願意再繼續流浪。所以追尋「六塵」就是流浪了，就成了浪子不知歸呀，追尋「六塵」就是「合塵」去了嘛，我們就合著這個，追隨塵，跟塵相合。和塵相合，你就違背了覺了，和這個「本覺」就相違了。所以在我們人的情況，眾生的情況，就是「背覺合塵」。違背了覺去追求那個塵，成天所要求的、所要得到的都是塵那方面的事情，這就是眾生啊。所以我們「始覺」，開始我們要念佛。在廣義說，念佛那個就是真正的「始覺」了，念佛才稱「始覺」。那麼廣義一點，你要肯「背塵合覺」，就是「始覺」了嘛。眾生只知道留戀塵；現在我知道、我不留戀塵了，我要去求覺悟，我要和塵相悖，我要和覺悟相合，就反其道而行之啊。眾生就是迷，你這就是反了迷呀，這就是一個大的決裂。所以我們就是要有這種決裂的心，和這個塵哪（決裂），不再貪戀這些塵哪！

當然這個也不是說一下子（做到的），我就是不吃好的，我要去吃壞的，那又何苦呢？你隨緣嘛，是不是？我屋子本來是好的，我要弄得亂七八槽，這都是不對的，錯誤了，反（而）又錯了，還是在塵上用功夫。所以最好的例子就是觀世音哪。這「六根」、「六塵」，二十五個大聖就是處處都在用功。有的在色上用功，聲上用功，什麼什麼的用功；有的就在耳朵用功，眼睛用功，鼻子用功，各處的用功，個個都得成就。二十五個大聖，阿羅漢也有，菩薩也有。你看這最後三個人是彌勒、大勢至、觀世音嘛，是吧，個個說清楚了。

咱們這個眾生耳根是最利，耳根最利。所以我這個舅公啊，我舅舅的舅舅，親舅舅的舅舅，叫文廷式。他是榜眼，這個戊戌政變就是我這個舅公的功勞。他是珍妃的老師，光緒不是有珍妃嗎？珍妃後來讓西太后扔到井裡去了，我這個舅公是珍妃的老師。他們康有為什麼什麼（人物），這些個政治的主張，這些東西是通過我舅公交到珍妃，由珍妃轉給光緒，不然沒有方法到他手裡頭。但我舅公是幕後人物，所以後頭他沒有遇難，他在裡頭是一個橋樑啊。他念書的時候，我聽過他的弟弟抱怨，都是我自個兒親耳聽見的，小的舅公（我那個九舅公），他（文廷式是）三舅公，九舅公、十舅公。他說：我這個三哥，我們小時候兒就上他的當。他說你們都要念書，拿書叫我們念，我們都累得要死，拿本書呱啦呱啦念。他躺在床上，躺那兒睡覺。其實他這一聽什麼都聽去了。我們累得要死，效果他得到了。這就證明耳根利。所以有時候我說你們念經文，必須要念，大聲的念。要利用這個耳根，不光是心裡記，（還要）嘴裡念，念到自個兒能聽，聽見聲音，這耳朵就聽進去了，耳根最利。而且耳根呢，又遠遠超過眼根其他等等的地方，這個問題啊。所以「圓通常」啊，這個「常」當然都是根性不斷，但是它是「圓」哪。

所以文殊給他總結，「十方俱擊鼓，十處一時聞」。十方都打鼓，東西南北，四面打鼓。十處的鼓聲，你一時同時聽見。大家在國外劇場中可能很清靜，沒有這種感覺。在國內有時候公共秩序不那麼好，那個地方有人說話，那個地方有小孩子哭，那個地方有小孩子鬧。你坐在當中間，你可以不動你這個地方都可以知道，什麼地方出了什麼聲音，是什麼人，什麼地方是什麼什麼樣兒，後頭是什麼樣兒，這個聲音一出來你都可以分辨嘛。因為它「圓」哪，所以它「通」啊。你這個窗戶可以看見外頭，那邊我就看不見了，牆堵住了。耳朵沒有問題呀，你那邊兒出聲音，這邊兒出聲音，你一樣聽得見哪。它不能阻隔啊，頂多聲音弱一點，但還是可以通得過來的。所以耳朵還有「常」，這個「常」是共同的，所以耳根最利。觀音就利用耳根成了一個典範，而且是「反聞」。

所以那一位他講，他說「在聞中入流亡所」，入什麼流啊？入這個聲的流。這聲不是要入的流，聲是要忘的東西。聲是「所聞」哪，你要把這個「所聞」忘掉。觀音就是這麼下手的，先認識了「能聞」的這個本性。聲音是一個問題，但是聲音跟我什麼關係呢？因為我有一個能夠聽得到的這個性能嘛，你這個是個工具嘛，耳朵是個工具嘛，單是一個工具，跟我無關嘛，我還有「耳識」嘛，不光是「耳根」。要有「六識」嘛。「六根」，「六識」，「識」就能識別了。利用耳根，觀世音菩薩他就是這樣子，我先知道我有一個「能聞」的本性，事情都有能有所。根和塵，塵就是我們的「所」，每個根的「所」。色就是眼睛的「所」，「所見」；聲音就是耳朵的「所」，聲音是我的「所聞」。所以觀世音菩薩在聞性之中，心住在「聞性」之中，在聞性之中就入了流了。「聞性」就是「法性」嘛。這個入了流，就把這個「所」就忘掉了。聲音是好、是粗，是有聲、無聲，是動、是靜，這一切就忘掉了。所以從這個地方入手，「反聞聞自性」，就是說我不是去聽外頭那個聲音、那個「聲塵」，這是什麼音樂，這個是某一個名家的，這個是什麼感情，在這兒欣賞，那你就還在這個聲音裡頭。你那裡只管演奏，我這都在無心，他入了「能」，在「能」的這一方面，「能聞」這一面。

總之「聞性」，你（的）六根，嘛，聞有聞性，見有見的性，舌頭有知味，有知味的性。但是這個六種，你這種「能知」分為六種，實際源流是一個，總之都是你自己嘛。這不是分成六家，不是六個人在開會呀，自然而然麻。它這方面工作就是這方面，耳朵起作用，耳朵在那兒；回頭鼻子聞到，鼻子也聞到了，你也可以同時工作嘛，各有所司。但是各有所司，不要六個人開會，自然而然都是你自己嘛，它自然嘛、自動化了，就是自己。所以「本」是一個而分成六個「和合」，嘛。「一根還源，六根解脫。」從一個根上解脫了問題，六根（就）同時解脫了。觀世音菩薩就是反聞自性，不是追那個聲塵，而是利用耳根，自己觀照能聽的這個「本性」、「聞性」。那麼這個「聞性」也就是自性在耳根所表現的，可以這麼說。是自性嘛、自心，自性心的性質就叫「自性」。「自性」只是一個，但是在耳根表現為「聞」在眼晴表現為「見」，它就有「聞性」、「見性」種種的，但是始終都是自性在那兒的作用。所以不去聽那個聲音，聲音的好壞，美不美，這個聲音是讚頌我還是在咒罵我。咱們要是用這個觀音菩薩（反聞自性的方法），這就是不去理它了，這都是「聲塵」，與我無關。我是在觀照我什麼？觀照我能夠聽到的這個本性。我能夠聽到的，這是你的自性，返來觀注心，照在自己的本性上，這就成無上道了，這是觀世音的成功的經過。在《楞嚴經》講得很詳，而文殊大士給他總結，就是總結兩句，不過原來是五個字一句，是「反聞聞自性，性成無上道」，這是文殊菩薩大士的原話。這裡頭為了文字的整齊，「從聞思修，入三摩地」，都是四個字一句的，你這個是變成五個字一句，這個文章。所以這個文字還是很有講究。

玄奘大師所翻譯的比鳩摩羅什的可以更嚴格、更可信、更廣備、全，但是沒有誰念，大家念的《阿彌陀經》還就是鳩摩羅什的。他文字好，他這個讀起來，大家願意念啊，好多都是他鳩摩羅什翻譯的，《金剛經》、《法華經》，大家都願意念哪。所以一個外國人有這樣的（水平），他是七個佛的翻譯呀。總要翻譯，現在看看誰出大譯師，能把咱們這個（淨土經論著作等翻譯），現在都在翻譯。有人說叫我翻譯，我說我沒有這個能力，翻成英文，這個要極高的智慧呀，不是那麼容易，不是像普通文字那麼好翻。翻個小說，翻個科學書，那個好翻。這個是了不起的事情啊，不知道有什麼佛菩薩來擔當這個任務。鳩摩羅什是七個佛的翻譯呀，過去的佛他已經擔任過這個任務，做過第七次了。

所以觀音就是「返聞自性，成無上道」，就把觀世音菩薩整個兒的這個修持概括成這兩句。當時觀音是很細緻啊，先就是不受聲塵的干擾，就產生了「淨相」，「清淨」啊。這個「清淨」你還是分別，清和淨，靜和動，是一對嘛，就還是在有分別之中嘛。再最後就是動靜二相了然不生，又進了一步了。一步一步，唯有這個都了然不生。但你還有「知覺」，你知道這個事兒嘛。你知道這個事，知道這個「動靜」二相不生，這就是你的「所覺」。「所覺」就有「能覺」，「能覺」和「所覺」。他進一步，「能覺」和「所覺」也空了，一層一層的進，所以佛法是無盡藏。你「空」，你還存了一個「空」啊。我們把它空了，空了之後，「空」就是你的這個「所」啊，你能夠做到就是有個「能」啊，有個「能空」和「所空」，而這個「能空」和「所空」也都滅了。但是滅了還有個「滅」，「滅」也滅了，所以前頭我們還好體會，到這個地方「滅也滅了」，「生滅滅已，寂滅現前」哪。所以「涅槃」是「寂滅為樂」，「寂滅」不是什麼都沒有了，就是一個木頭墩兒啊，不是啊。「寂滅」，「寂滅」是樂啊，「寂滅為樂」。

所以佛捨了身體，求兩句偈，就是後頭這兩句話：「生滅滅已，寂滅為樂」呀。「諸行無常，是生滅法」，這個釋迦牟尼佛過去在因地中，知道佛有這兩句。（而且）知道後頭還有兩句，他就是到處求，沒有人知道。有個夜叉說：我知道，但是你要叫我說也可以，你得讓我吃，我餓得厲害了，我好久沒吃人了。釋迦牟尼佛說：「好，好！你只要告訴我，我就給你吃。」他說：「那我就吃你。」他（佛）說：「你現在吃了我不行，吃了我不知道啊，我沒聽見呀，你等我聽完了。」聽完了之後，他就在那兒一拜，（要）跳下去摔死，你就吃吧。但在這個時候，天空中有天人把他接住了。捨身讓夜叉吃，就求兩句，就求「生滅滅已，寂滅為樂」。我就說，這兩句值得捨身命，極殊勝了！觀世音菩薩也是證明這一點哪，所以這個「滅」也滅了。「生滅滅已」，「寂滅」就現前了，就忽然超出一切世間和出世間的兩種殊勝嚒。「上與十方諸佛同一慈力」呀，跟一切佛的力量是相同的，佛有的慈力，我都有啊，同有；「下與六道眾生同一悲仰」，所以他是平等的，我在下頭，我跟一切眾生，蒼蠅、螞蟻、地獄中的眾生都是一樣的，同一在悲仰，在求救度啊。所以佛是一個最平等的法門哪，他是個無神論哪，他不承認有個至高無上的神主宰一切，統治一切，製造一切，管理一切，高出一切。他都是平等的，就是你還沒有明白，我先明白了一步啊。而且我先明白一步，我馬上希望你跟我一樣的明白呀。你明白了之後，你就跟我是一樣啊。所以這個就是偉大之處。

所以「反聞自性，成無上道」。然後就「修菩薩行」，就是行菩薩道。行菩薩道要利他，這樣的菩薩，「往生淨土」啊。所以這就是說，有人看不起，但觀世音菩薩，你看，成無上道，修菩薩行，而往生淨土啊。就連大智慧的文殊都求生淨土啊，往生淨土啊。「願力宏深」，觀世音菩薩有大的願力，「宏」是宏廣，「深」就是如大海呀，深無邊際。「普門示現」，所以《普門品》哪，你應以何身得度者，我即現某種身給你說法呀。所以觀世音菩薩在那時候就能夠現佛身給大家說法，應以佛身得度者，我即現佛身而為說法；應以阿修羅身得度者，我即現阿修羅身而為說法。所以他是普門救度啊，三十二應啊。「普門示現」是說法，應該有什麼因緣，聽到什麼人說，觀世音就做這種示現。還有一個方面，就是觀世音「循聲救苦」。一個是給你說法，一個是救苦啊，救你的災，救你的難哪。所以救苦，「南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩」，有人是這麼念的。觀世音菩薩還有一個大願是「救苦救難」。「普門示現」、「普門說法」是一個大願哪，這個是徹底的度脫；但是你臨時的這樣兒一個度脫，世間上，今天火燒了房子出不去，這個時候兒你怎麼辦？你念，念，火它就熄了。這個事兒真有啊，從古至今這個事兒很多很多，觀音的靈感說不盡哪。

最近我（看到）在海外雜誌上記載了一則，一個闊人家，一個少奶奶，她有一個女傭人。少奶奶信佛，天天念佛，女傭人也很羨慕。看見少奶奶她這麼（好命），人家已經有福，還在修福，還在念。她說我不知道怎麼念，她就跟少奶奶求，說：「妳告訴我，教給我，讓我念個什麼」。少奶奶正在吃荔技呢，她瞧不起她，她說妳還配念佛，妳會什麼？（就説）「荔枝核」！她當以為真，她就念荔枝核，成天念荔枝核。後來兒子漂海，漂海後來回來告訴他媽說：好險哪！船翻了，都在海水裡頭了，可是有一個東西把我漂起來了。漂、漂、漂、漂、漂，把我漂到海上。我登了岸之後，我一看哪，好厚一層都是「荔枝核」。這些事情就是這樣兒，觀世音菩薩並不需要現出我觀世音菩薩的身體來，我把你拉出來。這個也增加他母親的信心嘛。這個是你心之專注啊。所以，有的人很執著啊，很什麼呀。你這個誠懇，這個少奶奶是一句玩笑話，但她是以真心來、去這麼念，這也得到很真實的感應嘛。「循聲救苦」，就是你只要有苦難，不但你念觀世音菩薩，你念荔枝核，這個「聲」他都循到了，你想想是不是啊？你念荔技核他都循到了，何況你念觀世音菩薩！是不是？何況你念觀世音菩薩的咒？（都〉「循聲救苦」。所以菩薩，他不需要（一定的文字），有的人就必須念儀規，都要念西藏文，覺得這樣才有功德。佛菩薩不需要翻譯呀，你什麼文字都可以。而且已經超出翻譯的範圍了，觀世音菩薩翻成了「荔技核」了，觀世音菩薩一樣知道嘛，「遍入眾生心想」。

「隨機感赴，循聲救苦」，隨著這個機就感到了。（有人）說觀世音忙死了！北京有個人念，觀世音菩薩趕到北京；同時上海有個人念，觀世音菩薩趕到上海；洛杉機有個人念，趕到洛杉機……他不知道觀世音他遍一切處啊！就好像拿月亮做比方嘛，一個月亮，千江的水都現月亮嘛，月亮不需要來嘛，水也不要去接嘛。自然而然，這個月的影就現在你的江水裡頭。所以千江就打譬喻任何一個眾生嘛，你只要這個時候念觀世音菩薩，你求觀世音菩薩，觀世音菩薩就到啊，這月亮就現哪。所以並不需要時間。還要通報，還要準備，還要準備交通工具，還要來，甚至說還要辦護照，那什麼事情都過去了。所以就是說「隨機感赴」。

「若有急難恐怖，但自皈命，無不解脫」，這是《無量壽經》的話，讚歎觀世音菩薩。如果你有急難、有恐怖，「但自歸命」，你「歸命」，俗話說把命都歸上去了。你生命都可以貢獻，你這個命都可以捨，這個時候兒你就把那個命都忘了，你就一心念觀世音菩薩。「無不解脫」，沒有不得到解脫的。這就是釋迦牟尼佛的話，印證觀世音菩薩的功德，也就是給大家保證這個事兒。你只要真實求啊，沒有不得到解除的，一切凶險。可以求財得財、求子得子、求妻得妻、求長壽得長壽，這都是世間的東西，但是眾生需要啊，所以觀世音菩薩大懇大悲都滿足啊。「送子觀音」，那個龍居士，得到兒子了，高興得不得了，花了十幾塊美金，寄郵票、寫了信來。我以為是寄了什麼畫片兒呢，我打開（一看），一小篇兒、一封信。我這忙，還沒顧著給他回信呢。「無不得解脫，無不滿願者」，眾生需要嘛，所以（觀世音菩薩）大慈大悲嘛。「先以欲勾牽，後令入正道」，光滿足你這些欲望，那麼你就感謝觀音菩薩，你就慢慢就念，一點點入正道嘛。所以「攝受」，佛菩薩「四攝」，攝受眾生，布施、愛語，和顔悅色，同事，來跟你做同樣的事情，種種的，來攝受眾生。

「萬億紫金身」，顏色是紫金的顏色，金色帶一點赤金。好的金子不叫赤金嗎？赤金，赤不就是紫啊！紫金就是形容那金子黃的之中帶一點紅，表示成分很足啊。「萬億紫金身」，一方面金質之高度，一方面也是度量的高度。「萬億」呀，高大啊。「觀世音菩薩」，所以這一拜就是拜觀音了。

「入三摩地」，「三摩地」是個印度的話，翻譯我們的語言就是「三昧」、「正定」等等。過去翻成「三昧」，你得、入什麼什麼「三昧」了，「三昧耶」。「三昧耶」、「三摩地」其實是一個（意思），都是翻譯的音，用的字不同一點。中國地方這麼大，方言不一樣，所以用字來註。「三昧耶」、「三摩地」這不是差不多嗎？等到這個「正定、正受」就是翻譯的意思了。不但是入定，是「正定」；你不但是得受用，是「正受用」。因為外道修的許許多多法，他們也入他們的「邪定」，他們也得（一）些他們邪的受用，那就不可貴了，走入邪道啊，而且以後就糾正不了啊，他出不來了啊。但是《楞嚴》的這個「三摩地」是超過其他的三摩地，不同於其他的三摩地。《楞嚴》的「三摩地」，它是一個所謂是「楞嚴大定」啊，所以稱「首楞嚴三摩地」。「楞嚴」這兩個字要和那個「首」字連在一塊兒念，「首楞嚴」。「首楞嚴」是一個印度話，大家簡稱為「楞嚴」，丟掉一個字。有的人把這個首字連到上句，「諸菩薩萬行首」，不是！「菩薩萬行」就斷句了。「首楞嚴」這是一個名詞。「首楞嚴」的意思是一切事究竟堅固，所以這個都是極殊勝的開示啊。這就跟「一切皆成佛、一切皆法身、一切事究竟堅固」，這都是一味的。

我們不是說這些所有的事情都是要壞的？地球將來也要經過大劫，要大爆炸的，極樂世界才是無衰無變。這還是常情的說法，還是隨順了大家根器的一種說法啊。說到究竟，那「一切事究竟堅固」，真正的無分別了，沒有取捨，沒有揀擇了，一切事都是如此。「一切事皆是法身」，法身還有什麼不堅固的？不但是堅固，而且是徹底的堅固嚒，無生無滅嘛，沒有壞嘛。所以這一切分別也就是來源於「第六識」，分別識。所以你就出來有堅固，有的不堅固。所以《楞嚴》這個定就沒有什麼叫「出定入定」，「楞嚴大定無出入」啊，他入定出定也都是究竟堅固。你出到哪兒去呀，入到哪兒去呀？是吧。你不能說從這個堅固入那個堅固，它就是堅固，整體是一個堅固，沒有出入。所以這個「三摩地」是一切事究竟的這樣兒一個「正定」，是個殊勝的「正定」，不是一般的那個禪定中所說的「三摩地」。觀世音菩薩以他耳根圓通入了「三摩地」，而且他認為這個是第一。二十五聖個個都說了，二十五聖是個個都好。釋迦牟尼佛讓文殊你看吧，你說這裡誰最適合於我們這兒的根機呀？這底下文殊有大段的議論，這個議論很長啊，說「耳根」殊勝，耳根它是「圓」、是「通」、是「常」，就不僅僅是觀世音，「我亦從中入」啊。所以《楞嚴》這一段，這個是它的第二十五段。

這裡頭的說法，因為他是聞自性，所以禪宗就說，你看看，還是我們殊勝吧，我們正確吧，那文殊菩薩給我們挑啊，我們是第一呀；大勢至菩薩是念佛呀，大勢至菩薩沒有當選哪。先看大勢至菩薩，再解決這個爭論。所以有很多大德在這兒做翻案、文章，他說是文殊評論，他們有另外一種看法。其實這也很自然，因為這一次他是以入「楞嚴」的「三摩地」這個標準來選擇哪個第一呀，那當然是觀世音菩薩。所以（有人問）諾那祖師：「什麼是最快最好的成佛方法？」諾那祖師說：「那就是明白自心和彌陀大法。」要明白自心？那不管是什麼，你就是修別的，你到最後入這個三摩地，沒有超過「明白自心」這個最直接嘛。別的門入了之後，他還是要「明白自心」嘛，是不是？所以在現生現世你要希望很快「入三摩地」，那觀音的「耳根圓通」這確實是第一呀。如果要問現在這六道眾生怎麼最快的能夠脫生死，出六道輪迴，很快的成佛？那麼文殊，我看那就只有選大勢至菩薩了，是吧。這個要求，比「什麼」不一樣，比的東西不一樣，你所比的東西不一樣，這個就沒有什麼（可爭論的）。同時看見這個次序的安排呀，也很明顯了，再往前一個就是彌勒，唯識觀哪。